 Elisabeth Bourgois, infirmière
de formation, est connue du public grâce à ses romans,
dont " La nouvelle peste " ( Ed. du triomphe, 1995,
Prix Saint-Exupéry Valeurs jeunesse ), " la grand
mère aux loups " ( 1999, Ed du Trimphe, grand prix
de la Renaissance française 2000 ), " Marie "
( 2000, Le Sarment ) |
EXTRAITS DE L'OUVRAGE : EUTHANASIE et DIGNITE de LA MORT
Avec l'aimable accord des Editions Le Sarment, nous mettons en ligne des extraits de l'ouvrage
(Trosième partie -IV). On peut se procurer le texte intégral et complet en librairie
ou à la " Barque de Pierre " ( Editions le Sarment, références 35-9965-1
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Les pouvoirs de l'homme sur la nature s'accroissent de plus en plus avec les nouvelles découvertes scientifiques. Des pans entiers de la médecine se transforment sous l'effet des technologies les plus récentes. Comment respecter encore pleinement l'intégrité de la personne humaine et la dignité de celui qui souffre ?
La bioéthique n'est pas un domaine réservé aux spécialistes. Certes, les chercheurs, les médecins, le personnel médical et paramédical sont en première ligne et doivent chaque jour accorder leurs actes à leur conscience. Mais au-delà de ce cercle, chaque être humain, homme politique ou juriste, accidenté ou malade, femme enceinte ou vieillard, assureur ou écologiste, à divers moments de son existence, est en relation avec la médecine et les questions bioéthiques qu'elle pose.
La bioéthique
pour tous intéressera
ceux qui veulent découvrir les enjeux médicaux
et scientifiques d'aujourd'hui et trouver la sagesse indispensable
au bonheur de tout homme. Sa présentation (questions d'actualité,
propositions de débats) le rend utilisable aussi bien
par des groupes de réflexion que par des étudiants.
Manuel précis et accessible à tous, il a été
relu par un comité scientifique constitué de professeurs
de médecine, de philosophes et de chercheurs.
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Extraits de l'ouvrage
: Chapitre VI : Retour à la table des matières
Euthanasie
et dignité de la mort
Questions d'actualité...
on entend dire...
Une infirmière
est accusée d'avoir provoqué la mort de patients.
Les Pays-Bas légalisent l'euthanasie.
Tout le monde veut mourir dans la dignité.
Au désarroi devant l'échec s'ajoutent
la peur de dire la vérité, à la tristesse
du mensonge, la difficulté du dialogue.
En
lisant ce chapitre, chacun pourra avoir en mémoire quelqu'un
de sa connaissance qui a affronté cette mort si redoutée.
..et la disparition de celui ou de celle qui avait occupé
tant de place dans la vie, surtout dans ses derniers moments,
donne une impression de vide et d'incompréhension.
C'est sans doute parce qu'elle est incompréhensible
que la mort fait si peur, et pourtant parfois on veut l'avancer
au nom de la " dignité " de la personne, et
c'est alors que les pires abus peuvent se produire.
Définitions
L'euthanasie est la suppression
volontaire de celui qui souffre, que l'on tient pour souffrant
ou comme pouvant souffrir d'une manière insupportable.
" Par euthanasie, nous entendons une action ou une omission
qui, de soi ou dans l'intention, donne la mort afin de supprimer
toute douleur " ( déclaration sur l'euthanasie de
la Congrégation pour la Doctrine de la foi, 5 mai 1980).
Une " mort douce " peut être la mort naturelle
ou une intervention de la médecine qui atténue
les douleurs de la maladie et de l'agonie, parfois même
au risque de supprimer prématurément la vie. C'est
en ce sens que se situe l'arrêt d'un acharnement thérapeutique.
Il est important de bien dissocier :
-
arrêt de l'acharnement thérapeutique (mort douce)
par constat: la médecine ne peut plus guérir le
malade et la mort arrivera naturellement, dans la continuité
des soins courants, de " bien-être " ;
- acte actif de donner cette mort (euthanasie) par injection
de produits mortels ou en omettant d'apporter des soins ordinaires
mais vitaux (hydratation) à une personne que l'on veut
faire mourir.
Historique
Il est intéressant d'étudier les comportements
qui conduisaient à l'euthanasie chez les peuples primitifs,
dans l'Antiquité classique, au Moyen Age, depuis la Renaissance
et jusqu'à aujourd'hui. Les coutumes et les conceptions
de la vie montrent une approche de la mort très différente
chez les peuples et civilisations.
Pour des raisons d'utilité publique, Aristote approuvait
le sort réservé aux nouveau-nés malformés
que l'on supprimait. Platon étendait cette légitimation
aux adultes gravement malades, supprimés avec l'aide des
médecins.
À Rome, l'exaltation de
la force, de la jeunesse et de la vigueur physique faisait concevoir
une réelle répugnance pour la vieillesse et la
maladie. Elle se conjuguait avec la doctrine stoïque qui
exaltait le suicide. Les opposants à ses pratiques ont
été nombreux : chez les Romains, Cicéron;
chez les Grecs, Pythagore ou encore Hippocrate qui affirmait
dans son fameux serment: " Jamais je ne remettrai de poison
même si on me le demande et je ne conseillerai pas d'y
recourir. "
L'avènement du christianisme
a représenté un tournant dans les coutumes et les
pensées, puisque pour les chrétiens, la vie quelle
qu'elle soit, est sacrée.
Le premier programme
politique de l'euthanasie a été mis en oeuvre par
le régime nazi. Plus de 70 000 vies ont été
définies comme des " existences dépourvues
de valeur vitale " et furent donc éliminées
de 1939 à 1941, ceci pour alléger les dépenses
de l'Etat et diriger les ressources financières vers les
dépenses de guerre. Le programme s'est ensuite étendu
à l'élimination des Juifs et des prisonniers des
camps de concentration dans un racisme et un étatisme
absolus.
De ces observations,
l'anthropologue Thomas a tiré une conclusion quelque peu
paradoxale: " Il existe une société qui respecte
l'homme et qui accepte la mort: la société africaine
par exemple. Il en existe une autre, porteuse de mort, obsédée
et terrifiée par la mort, c'est la société
occidentale. " Nous ajouterons aussi que lorsqu'il n'y a
plus de relation entre l'homme et Dieu, c'est l'arbitraire de
l'homme sur l'homme qui domine.
Les
motivations invoquées pour l'euthanasie :
L'EUTHANASIE NÉO-NATALE
C'est
la mort par pitié telle qu'on pouvait la voir dans les
sociétés antiques et telle qu'on la suggère
aujourd'hui dans le cas de naissance de nouveau-nés affectés
de graves défauts et qu'il faut abandonner à leur
propre sort, sans les alimenter. Leur mort, dit, on, leur évitera
la souffrance et un poids pour la société. ..et
on annonce alors aux parents que l'enfant est mort-né.
L'EUTHANASIE SOCIALE
Les
dépenses sanitaires sont de plus en plus élevées
par le fait même des progrès de la médecine,
de la chirurgie, de la réanimation, des techniques d'examens
sophistiquées, des traitements complexes, etc.
L'espérance de vie est donc importante aujourd'hui avec
pour corollaire des coûts occasionnés par les soins
:
- aux personnes qui vivent plus longtemps,
- aux handicapés dont la durée de vie
ne diffère que de très peu de celle de la population
non handicapée (avec toutes les conséquences de
difficultés de placement pour les handicapés mentaux
: par exemple, les maisons de retraite ne sont pas adaptées
à eux),
- aux enfants très fragiles
qui ont besoin d'une réanimation néonatale lourde.
Les dépenses sanitaires ne peuvent être
offertes à tous sans contrôle, ni discernement,
car il y aurait un grand risque pour l'économie d'un pays.
Aussi la tendance pourrait être de sélectionner
ceux qui sont capables de retourner à une vie sociale
productive une fois guéris. Pour exemple, il y a quelques
années, une affiche avait été posée
dans une salle d'opération en Angleterre: " Au-delà
de soixante-dix ans, ne pas réanimer; "
POUR SOI
- Vouloir mourir
" si " cela va mal : on réagit
dans l'imaginaire. La souffrance fait peur, c'est naturel. La
déchéance physique et sociale paraît insupportable.
Mais personne ne peut connaître ses réactions devant
un drame, une grande souffrance ou la maladie progressivement
invalidante. Cependant, quand la souffrance apparaît, on
se rend compte que la peur disparaît, que l'on accepte
souvent de lutter... Qui aurait pu prédire la transformation
de tant d'existences après d'immenses souffrances (qui
ne sont pas toutes mortelles) ? Et combien de médecins
pourraient raconter le cas de malades voulant mourir " si
"... et ravis de se retrouver en vie après l'épreuve
redoutée.
- Vouloir mourir " parce que " cela
va mal : la personne refuse la déchéance par
orgueil de ce qu'elle ne peut plus être, par peur des transformations
pénibles de son corps (cancer, sida), par bravoure dans
un dernier sursaut de courage en voulant ce " suicide ".
POUR L'AUTRE
-
Vouloir faire mourir: c' est la manifestation de l'orgueil
dans le désir d'agir quand même, c'est la lâcheté
devant un appel au secours complexe, c'est la fuite devant la
nécessité d'offrir à l'autre ce que l'on
n'a pas en soi, c'est-à-dire le courage et l'espérance;
c'est enfin le refus de souffrir moralement et longtemps avec
quelqu'un que l'on ne peut aider.
- Faire mourir:
c'est le fait d'une compassion mal vécue, et même
parfois d'intérêt financier devant une personne
dont la vie coûte trop cher à la société
ou trop cher en investissement humain (phrase entendue dans un
service hospitalier: " Vous déconnectez cette malade,
j'ai besoin du lit, de toutes les façons elle est à
peine consciente et n'a pas de famille " ).
Ce qui conduit à promouvoir l'euthanasie
LA LAÏCISATION DE LA PENSÉE
ET DE LA VIE
Si on refuse la dépendance
de l'homme vis-à-vis de Dieu et d'une loi morale, on ne
peut comprendre la mort et la douleur, et encore moins lui donner
une valeur.
Si on ne comprend pas la mort, on
peut avoir deux attitudes :
- l'ignorer, la bannir
de la conscience, de la culture, de la vie et on l'exclut comme
critère de réalité de la vie et de logique
d'appartenance à toute vie humaine ;
-
l'anticiper pour échapper à son choc direct avec
la conscience.
Dans une société
à la recherche du plaisir immédiat et d'une éthique
hédoniste, ce sont surtout la douleur et la souffrance
qui revêtent une charge d'antivaleur et qui suscitent le
refus. C'est un sujet qui préoccupe d'ailleurs beaucoup
plus les jeunes qu'on ne pourrait le penser: au nom du refus
de la souffrance chez les autres, ils admettent n'importe quel
acte, même amoral, parce que, pour eux, la souffrance est
à rejeter à tout prix car elle n'a aucun sens,
aucune logique et qu'elle doit être supprimée par
action médicamenteuse ou technique. ..peu importe les
conséquences à court ou long terme. Ils agissent
souvent ainsi avec toute la générosité et
la spontanéité de leur cur de jeunes, sans penser
plus loin.
La mort voulue et donc affrontée
de face, avec le maximum de précaution pour qu'elle ne
soit pas accompagnée de souffrance, paraît à
certains préférable à cette disparition
de la vie qui risque d'être lente et terriblement pénible
sans que l'on puisse la dominer. On refuse donc cette mort et
tout ce qui l'accompagne et on demande à la médecine
de procurer ce bien-être physique, psychique et social
dans la mort, comme on voulait qu'elle le fasse dans une vie
qu'elle ne peut plus prolonger.
On refuse même
tellement de parler de la mort, qu'il est rare qu'un médecin
ou un membre de la famille dise à un malade : " Il
n'est plus possible de te soigner, c'est la mort maintenant qui
approche, tu dois t'y préparer. " Sans espérance
en un au-delà d'une autre vie mystérieuse, la mort
prive l'homme de tout ce qu'il est: sa relation avec les autres,
son corps, son intelligence, et de tout ce qu'il a: ses biens
terrestres. A quoi cela sert-il de vivre, de souffrir. ..si tout
disparaît ?
Pour le croyant par contre,
la mort lui indique qu'il dépend de Dieu, que sa vie ne
lui appartient pas : elle vient de Dieu, elle retourne à
Dieu. Il ne peut y toucher car même s'il est libre, sa
liberté s'exerce dans la reconnaissance de son appartenance
à Dieu. Cette espérance d'une vie qui se prolonge
au-delà de ce que le vivant peut imaginer donne une tout
autre signification à ce passage si important d'une existence.
La foi donne aussi une signification à la souffrance,
non pas comme si Dieu avait voulu cette souffrance pour donner
une sorte de punition à l'homme, mais parce que Dieu connaît
la souffrance qui vient du mal, qui ne peut donc venir de lui
qui est le Bien suprême. La souffrance existe dans les
limites du corps, mais s'échappe dans l'infini de l'âme.
" Au XXe siècle, la mort
a remplacé le sexe, comme principale interdiction. Autrefois,
on disait aux enfants qu'ils étaient nés dans un
chou, mais ils assistaient à la grande scène des
adieux dans la chambre et au chevet des mourants. Aujourd'hui,
les enfants sont, dès leur plus jeune âge, initiés
à la physiologie de l'amour et de la naissance, mais quand
ils ne voient plus le grand-père et demandent pourquoi,
on leur répond, en France qu'il est parti pour un grand
voyage très loin et en Angleterre qu'il repose dans un
beau jardin où pousse le chèvrefeuille. Ce ne sont
plus les enfants qui naissent dans les choux, mais les morts
qui disparaissent au milieu des fleurs " (Ariès,
Essais sur l'histoire de la mort).
Dans
les pays industrialisés, des associations prônent
l'euthanasie et demandent le changement des lois en faveur de
cet pratique. De même, on publie des manuels de propagande
en faveur du suicide. De grands périodiques font état
de la mort infligée par pitié à des enfants
nés difformes, comme de l'action d'infirmières
ou de médecins qui, eux aussi par pitié, ont branché
le " cocktail lytique " à leurs patients incurables
qui souhaitaient, disent-ils, mourir.
En France,
l'Association pour la prévention de l'enfance handicapée
(APEH) a présenté une proposition de loi dans laquelle
il est dit, à l'article 1er: " Un médecin
ne commettra ni un crime, ni un délit dans le cas où
il s'abstiendrait de prodiguer à un nouveau-né
de trois jours les soins nécessaires à sa survie
si l'enfant présente une infirmité incurable, telle
qu'elle laisse prévoir qu'il ne pourra jamais avoir une
vie digne d'être vécue. "
On
aboutit à une " culture de mort " : après
avoir perdu le sens transcendant de la personne humaine, on n'est
plus capable de reconnaître la valeur inviolable de sa
vie et on arrive donc, dans des circonstances déterminées,
à proposer son élimination comme un bien.
LE HASARD ET LA NÉCESSITÉ
Monod parlait du hasard et de la nécessité:
l'homme est apparu par hasard, dans un univers sorti du hasard
et de la nécessité. Il est maître de lui
et n'a pas d'autre référence que son propre être.
La raison, celle qui est scientifique, est son unique guide et
il ne doit rendre de compte à personne. Pour lui, les
valeurs éthiques sont du domaine du mythe et de l'imagination.
Cela pourrait expliquer le Manifeste pour l'euthanasie signé
par quarante personnalités et publié dans The
Humanist en 1974:
" Nous affirmons qu'il
est immoral d'accepter ou d'imposer la souffrance. Nous croyons
en la valeur et en la dignité de l'individu, cela implique
qu'il faut le laisser libre de décider raisonnablement
de son destin. Il est cruel et barbare d'exiger qu'une personne
soit maintenue en vie contre sa volonté et qu'on lui refuse
la libération souhaitée quand sa vie a perdu toute
dignité, toute beauté. ..nous déplorons
la morale insensible et les restrictions légales qui font
obstacle à l'examen de ce cas éthique qu'est l'euthanasie.
"
Il y a lieu de noter la contradiction qui
se trouve dans le texte lui-même, qui passe de la condamnation
de la morale et de la loi qui demandent de supporter la douleur,
les accusant de cruauté, puis invoque l'exigence "
éthique " de la loi sur l'euthanasie, qui pourtant
implique la suppression de la vie d'autrui. Ce document s'appuie
sur un athéisme matérialiste et sur la prétention
de la science à transformer la mort: le médecin,
dont la science ne peut guérir, s'arroge le pouvoir d'une
autre science, celle qui agit en donnant la mort.
LA MÉDECINE COINCÉE ENTRE TECHNOLOGIE
ET HUMANISATION
L'effort technologique dans
les salles de réanimation s'accompagne souvent pour le
malade d'un immense isolement. Il est pourtant entouré
de tous les capteurs possibles et imaginables, sauf celui de
son angoisse morale et de son besoin de casser sa solitude. Dans
ces services de pointe, puisque le personnel est presque en permanence
près du malade, on ne pense même pas à lui
donner une sonnette, objet au toucher rassurant qui lui permet
d'avoir ce sentiment ultime de pouvoir encore agir en appelant
et entrer ainsi en communication avec l'autre.
De
plus en plus techniciennes, les infirmières, qui avaient
ce contact privilégié offert par le duo soin technique
et attention humaine, n'ont plus le temps du temps gratuit, sans
rien faire, si ce n'est l'écoute. Les jeunes qui arrivent
dans ce métier le cur encore gonflé de leur idéal
sont vite dépassées par les exigences techniques
et laissent parfois toutes leurs illusions aux vestiaires, quand
elles enfilent la blouse blanche !
Attitudes à avoir devant
un mourant
Trois
principes de base, tirés de l'observation de la nature
humaine, doivent conduire toute réflexion et action :
- la reconnaissance du caractère sacré
de la vie de l'homme, en tant que créature supérieure
à toute la création ;
- la primauté
de la personne sur la société ;
-
le devoir pour l'autorité de respecter la vie innocente.
REFUS DE L'EUTHANASIE PROPREMENT
DITE
" Rien ni personne ne peut autoriser
que l'on donne la mort à un être humain, ftus ou
embryon, enfant, adulte ou vieillard, malade incurable ou agonisant,
handicapé. Personne ne peut demander ce geste pour soi
ou pour un autre confié à sa responsabilité,
ni même y consentir, explicitement ou non. Il y a là
violation de la loi divine, offense à la dignité
de la personne humaine, crime contre la vie et attentat contre
l'humanité.
" Partager l'intention suicidaire d'une autre personne et
l'aider à la réaliser, par ce qu'on appelle "le
suicide assisté", signifie que l'on se fait collaborateur,
et parfois même acteur, d'une injustice qui ne peut jamais
être justifiée, même si cela répond
à une demande. "
Cette thèse,
ancrée dans une profonde connaissance de la nature humaine,
est ici exprimée par l'Eglise catholique et se base sur
une analyse fine de la psychologie de l'homme.
LA COMPASSION
Par compassion
apparente, on motive un acte d'euthanasie dans une forme de fausse
pitié et plus encore une inquiétante perversion
de la pitié. Car la vraie compassion rend solidaire de
la douleur d'autrui (le terme vient de cum pathos qui
veut dire " souffrir avec " ), mais elle ne signifie
pas qu'il faille supprimer celui dont on ne peut supporter la
souffrance.
Il est vrai que l'accompagnement d'un mourant est difficile au
long d'heures douloureuses, d'angoisse, d'interrogations, de
difficultés de partage de vies qui prennent des chemins
totalement différents: l'une qui bouge, l'autre qui va
s'arrêter. Quand on aime quelqu'un, on souffre de ses souffrances.
On voudrait qu'elles n'existent plus, tout en souhaitant que
l'être aimé, ou celui dont on a la charge, continue
à vivre. Devant le fait inéluctable de la mort
qui approche, certains estiment alors qu'il faut l'accélérer
dans ce geste de " charité ".
De nombreux exemples montrent que c'est par le courage persévérant
de l'entourage que le mourant peut s'endormir dans la paix et
que c'est lui, dans toute sa faiblesse, qui favorise ainsi le
travail de deuil de sa famille comme celui des soignants. L'acte
de l'euthanasie blesse aussi celui qui le pratique, personne
sensible qui a obligatoirement conscience de son acte. N'est-il
pas très différent psychologiquement de n'avoir
pu réussir à soigner quelqu'un ou de lui avoir
injecté une substance mortelle ?
L'EUTHANASIE
Euthanasie ou homicide ? Les cas d'euthanasie sont
réels et actuels, quand la personne malade est dans un
état de souffrance et de dégradation physique tel
que l'entourage a de plus en plus de difficultés à
supporter psychologiquement la relation avec elle. La personne
mourante ne fait pas la demande .de la mort et n'y consentirait
pas.
Mais l'entourage estime qu'elle ne peut plus
vivre. Il s'agit alors tout simplement d'un acte d'homicide,
même si on utilise le terme d'euthanasie (bonne mort) pour
se donner bonne conscience.
Cette forme d'euthanasie
fait atteindre le sommet de l'arbitraire et de l'injustice lorsque
certaines personnes, médecins ou législateurs,
s'arrogent le pouvoir de décider qui doit vivre et qui
doit mourir: les Pays-Bas viennent d'autoriser l'euthanasie sous
certaines conditions en avril 2001. Combien de malades et surtout
de personnes âgées décèdent brutalement,
sans raisons précises, avant que l'on s'aperçoive
qu'ils ont été " supprimés " pour
des motifs dits " humanitaires " .
POURQUOI REFUSER L'ACTE DE L'EUTHANASIE
Au-delà des différences philosophiques
ou idéologiques, les hommes ont toujours eu une vive conscience
de la personne humaine et de ses droits fondamentaux. On ne peut
recourir à des arguments tirés du pluralisme politique
ou de la liberté religieuse pour en refuser la valeur
universelle. La vie est un bien et une valeur laïque, reconnaissable
par tous ceux qui entendent s'inspirer de la droite raison et
de la vérité objective. Admettre que des vies valent
la peine d'être poursuivies, et d'autres non, c'est les
soumettre à un jugement arbitraire, origine de toutes
les tyrannies et de toute suppression de liberté.
Il faut donc respecter la fin naturelle de l'homme
sans l'anticiper ni la soumettre non plus à la tyrannie
de l'acharnement thérapeutique. Il s'agit de faire preuve
d'une grande sagesse et celle-ci ne peut s'exercer en dehors
du respect de la dignité de l'homme, surtout quand existe
une immense souffrance.
REFUS
de L'ACHARNEMENT THÉRAPEUTIQUE
La charte
de Genève, en 1968, définissait les signes de la
mort qui doivent être associés de façon cumulative
:
- cessation de tout signe de vie de relation,
- absence de respiration spontanée,
-
atonie musculaire,
- abolition des réflexes,
- chute de la tension artérielle dès
qu'elle n'est plus soutenue par des médicaments,
-
nullité de l'électroencéphalogramme (EEG).
On reconnaît la mort clinique de l'individu par l'état
de mort cérébrale totale.
L'acharnement
thérapeutique se présente dans deux cas :
-
utilisation de moyens techniques sur quelqu'un qui est pratiquement
mort, donc après la mort cérébrale,
- utilisation de moyens médicaux et chirurgicaux
disproportionnés par rapport aux effets escomptés.
La frontière entre thérapie
lourde et acharnement thérapeutique n'est cependant pas
si facile à discerner.
D'une part, il est
parfois difficile de distinguer un coma réversible d'un
coma irréversible, d'autre part, l'adage selon lequel
" tant qu'il y a de la vie, il y a de l'espoir " pousse,
au début parfois avec raison, à prolonger les traitements
encore une journée, puis une autre, sans que l'on se rende
compte du cercle dans lequel on inscrit les soins.
Des
personnes ont été sauvées grâce à
l'acharnement d'une équipe, pourtant au prix de grandes
souffrances. D'autres ont vécu une fin de vie épouvantable,
sans pouvoir trouver la paix. Le travail en équipe prend
ici toute sa dimension dans ces décisions, qui doivent
aussi se faire avec la famille et le patient. Il faut savoir
s'arrêter et savoir tout arrêter pour réfléchir
au cycle presque infernal dans lequel on met un patient, et se
remettre en cause en toute humilité.
EMPLOI DES ANALGÉSIQUES
La
douleur intolérable enferme le patient dans une gangue
de solitude et d'angoisse telle qu'il lui est impossible de maintenir
ses facultés de réflexion et de communication.
La douleur morale ne disparaîtra pas en même temps
que la douleur physique, mais le patient aura déjà
plus de force pour la supporter. La demande d'euthanasie faite
par le malade signifie le plus souvent une demande de mourir
à la souffrance et non une volonté de mourir à
la vie. C'est souvent cet appel au secours qui n'est pas écouté
et compris par l'entourage. C'est une forme de suicide que le
patient ne peut accomplir seul. Le suicide n'est pas une volonté
de mourir mais un appel à vivre... à vivre différemment.
S'il n'y a pas d'autres moyens de soulager la douleur
et même si les analgésiques comportent un risque
d'abréger la vie, leur emploi est donc normal et conseillé.
On peut adapter les doses à la douleur en essayant de
maintenir le malade dans un bon état de conscience le
plus longtemps possible.
EMPLOI
PROPORTIONNÉ DES MOYENS THÉRAPEUTIQUES
L'expression
" mort avec dignité " est utilisée par
deux courants qui s'opposent et embrouillent alors ceux qui n'ont
pas conscience de ce qui se fait. Il y a ceux qui prônent
l'euthanasie dite " active " et ceux qui proposent
l'utilisation de soins proportionnés aux besoins du malade.
Compte tenu de l'état d'un malade, de ses ressources physiques
et morales, il s'agit d'évaluer les moyens à mettre
en uvre et la thérapeutique à choisir en fonction
de sa complexité, de ses risques, de ses coûts et
des résultats qu'on peut en attendre.
-
On peut ainsi utiliser la technique médicale la plus avancée,
même en état d'expérimentation, si le malade
est d'accord et en connaît les risques et les éventuelles
conséquences positives pour lui.
- On peut
interrompre les traitements lourds et pénibles s'ils ne
peuvent plus améliorer la condition du malade, ceci en
accord avec lui et sa famille. L'arrêt de la thérapie
accélérera sans doute la mort, mais offrira au
malade un certain confort, dans les dernières heures.
- Il faut savoir utiliser les moyens normaux de soins
: hydratation, soins de nursing, administration d'anti-douleur,
sans oublier de répondre aux besoins spirituels du malade
(pas toujours, ni facilement exprimés), ainsi qu'à
ses besoins sociaux et familiaux (mise en ordre de ses affaires).
C'est à l'approche de la mort que la personne
" vit pleinement " dans ses trois dimensions: corps
(à soulager), âme (à satisfaire), esprit
(à rassurer).
LES SOINS
PALLIATIFS
L'arrêt des traitements curatifs
ne signifie pas l'arrêt de l'attention à apporter
au malade dans l'intégrité de sa personne. En même
temps que l'administration de tout traitement, on apporte au
malade une réponse à ses besoins fondamentaux :
hydratation, sommeil, bien-être dans le lit, apaisement
de la douleur, etc. Il serait illogique que tout cela n'existe
pas lors des thérapies curatives, et il serait tout aussi
illogique que tout cela s'arrête quand ces mêmes
thérapies s'arrêtent.
A la différence
des services de soins médicaux ou chirurgicaux qui doivent
tout mettre en uvre pour apporter une solution thérapeutique
à la maladie, en utilisant souvent un matériel
sophistiqué, les services spécialisés dans
les soins palliatifs mettent en uvre un personnel plus important,
c'est le temps de leur présence près du patient
qui remplace les machines.
La décision
de mettre quelqu'un en service de soins palliatifs n'est pas
facile à prendre, ni pour le corps médical car
il doit accepter son échec, ni pour la famille car elle
doit admettre que l'on ne peut plus rien faire, ni pour le malade
qui se sent soudainement abandonné par la médecine
en qui il avait mis son espérance. On se rend bien compte
que cela ne se fait pas du jour au lendemain, mais progressivement.
Le patient voit moins souvent le médecin,
il s'aperçoit qu'il subit moins d'examens, que les traitements
sont moins lourds...et que les chuchotements dans le couloir
remplacent les conversations dans la chambre.
En soins palliatifs comme dans tout autre service médical,
cet accompagnement de fin de vie revient tout simplement à
se mettre à la disposition du mourant, à accepter
ses crises de désespoir et ses sursauts d'espérance,
à l'aider à avancer, avec discrétion, dans
ce dernier voyage.
Il est évident que les
services de soins palliatifs coûtent cher en prix de journée,
car ils nécessitent un personnel plus nombreux, pour des
personnes qui ne sont plus " rentables " pour la société.
Ils sont la conséquence :
- d'une impossibilité
pour beaucoup de familles de prendre en charge la personne mourante;
les maisons ou appartements sont en général de
petite taille et souvent vides la journée : travail des
deux conjoints, famille peu nombreuse ou recomposée...
;
- du refus du poids permanent de la souffrance
;
- de la peur de ne pas savoir faire ce qu'il
faut (et c'est vrai que ce n'est pas facile !) ;
-
de la peur du dernier " soupir " ...peur de cette mort
que l'on préfère confier aux spécialistes,
qui ne sont pourtant spécialistes que de la vie qu'ils
soignent et restent eux aussi désemparés devant
la mort qu'ils refusent.
Les services de soins
palliatifs sont toutefois la résultante d'une nouvelle
prise de conscience de plus en plus réelle de la grandeur
de l'homme qui doit vivre ce passage de la mort, dans la paix,
entouré de sa famille et de l'amitié d'un personnel
attentif et respectueux.
Recommandations
du Conseil de l'Europe
L'Assemblée
du Conseil de l'Europe a formulé une Recommandation en
1976, face aux progrès continuels de la médecine,
progrès qui peuvent créer des problèmes
et cacher des menaces pour les droits fondamentaux, la dignité
et l'intégrité du patient.
- Droits
des malades: respect de la volonté du patient quant au
traitement à appliquer.
- Droit à
la dignité et à l'intégrité de la
personne.
- Droit à l'information, droits
aux cures appropriées,
- droit de ne pas
souffrir inutilement.
- L'article 7: exclusion
de l'euthanasie active.
- L'article 9: les professions
médicales ne peuvent être contraintes d'agir contre
leur conscience, et doivent respecter le droit du malade de ne
pas souffrir inutilement.
Les
principes d'éthique médicale européenne
pour le respect constant de la vie ont été approuvés
par la Conférence internationale de l'Ordre des médecins
du 6 janvier 1987. Les principales lignes déontologiques
concernent l'indépendance par rapport aux pouvoirs politiques,
le secret professionnel, la greffe d'organes, la reproduction
humaine, l'avortement, l'objection de conscience, l'expérimentation
sur l'homme, l'aide aux mourants, etc.
Dans l'article
12, il est noté: " La médecine implique en
toute circonstance le respect constant de la vie, de l'autonomie
morale et du libre choix du patient. ( ...) Il est obligatoire
d'assister le mourant jusqu'à la fin et d'agir de manière
à lui conserver sa dignité. " Ces principes
ont été complétés par l'amendement
suivant: " Tout acte visant à provoquer délibérément
la mort d'un patient est contraire à l'éthique
médicale. "
Cependant le 30 avril
1991, une Proposition de résolution a été
présentée: " Toutes les fois qu'un malade
pleinement conscient demande, d'une manière insistante
et continue, que l'on fasse cesser une existence désormais
privée pour lui de toute dignité, et qu'un collège
de médecins, constitué exprès, constate
l'impossibilité de dispenser de nouvelles cures spécifiques,
cette demande doit être satisfaite. " Il est évident
que cette proposition, qui n'est pas acceptable, est un véritable
appel à l'euthanasie.
Certains
Etats tentent cependant de légiférer en ce domaine,
en proposant que la personne fasse un acte écrit indiquant
son souhait que s'interrompent toutes thérapies d'entretien
de la vie s'il arrive dans " l'extrême des conditions
existentielles ". Mais quelle peut être la validité
morale et juridique d'une telle volonté ?
Conclusion
Il est intéressant
de constater qu'à une époque où les progrès
de la médecine ont rendu beaucoup plus facile et accessible
la domination de la douleur et où, dans le monde occidental,
la vie est plus confortable, on tend à favoriser l'euthanasie
et le suicide. C'est un paradoxe qui s'explique par le fait que
ce n'est pas la douleur qui est insupportable mais que ce sont
les raisons de vivre qui viennent a manquer.
Légiférer
dans le domaine de l'euthanasie, c'est ouvrir une porte à
l'arbitraire et à la barbarie, en opposition totale avec
le respect de tout homme. Porte qui ne pourra plus se refermer,
or cela fait longtemps que sournoisement quelques-uns essaient
de l'ouvrir... et il est plus que temps de les en empêcher
!
.L'euthanasie est la suppression volontaire de celui qui souffre,
que l'on tient pour souffrant ou comme pouvant souffrir d'une
manière insupportable.
Dans une société
à la recherche du plaisir immédiat et d'une éthique
hédoniste, ce sont surtout la douleur et la souffrance
qui revêtent une charge d'antivaleur et qui suscitent le
refus.
La vraie compassion rend solidaire de la douleur d'autrui.
La vie est un bien et une valeur laïque, reconnaissable
par tous ceux qui entendent s'inspirer de la droite raison et
de la vérité objective.
La douleur
intolérable enferme le patient dans une gangue de solitude
et d'angoisse.
Ce n'est pas la douleur qui est
insupportable mais ce sont les raisons de vivre qui viennent
à manquer
C'est à l'approche de
la mort que la personne " vit pleinement " dans ses
trois dimensions : corps (à soulager), âme (à
satisfaire), esprit (à rassurer).
QUESTIONS
I. Comment faites-vous la différence entre acharnement thérapeutique et traitement lourd ?
2. Qui peut décider de l'arrêt des traitements ? le médecin ? la famille ? le malade ? la Sécurité sociale ?
3. Pourquoi refuser l'injection
de médicaments qui accélèrent une mort qui,
de toute façon, est inéluctable ?
HISTOIRE DE. ..RÉFLÉCHIR
Après un grave accident,
un homme est hospitalisé avec un enfoncement de la cage
thoracique et tombe dans le coma plusieurs jours. Sorti du coma,
il reste intubé encore quinze jours et ne peut donc pas
s'exprimer.
Quand le médecin peut enfin l'extuber, il demande au malade
à quoi il pensait durant ces longues heures :
.- Pourvu que l'on ne prenne pas mon portefeuille, répondit-il
Le médecin est choqué :
- Oh, mais nous sommes honnêtes ici! répliqua-t-il.
- Ce n'est pas ce que vous croyez, dit doucement l'homme, s'il
vous plaît, donnez-moi mon portefeuille.
Intrigué, le médecin le lui tend. Maladroitement,
le malade l'ouvre, y prend un papier plié en quatre et
le présente au médecin.
Sur ce papier il était écrit: " En cas d'accident
ou de maladie grave, merci de ne pas me réanimer et de
me laisser mourir sans souffrance. "
- J'avais tellement peur que vous découvriez ce papier.
..ces journées ont été bien difficiles,
j'avais l'impression d'étouffer, une angoisse terrible...
mais j'avais tellement envie de vivre !... merci, merci.
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